Brésil Afrique

(Photo expo Brésil/Afrique)

L' Atelier de musique brésilienne travaille actuellement autour des musiques vocales directement issues de la présence africaine au Brésil.

Je vous livre intégral ce texte proposé par le site d' une radio de Montpellier: "Divergence FM" .

L’héritage africain dans la musique brésilienne

Aujourd’hui on parle d’une culture afro-brésilienne et les racines africaines sont présentes partout au Brésil, dans la musique bien sûr, mais aussi dans la danse, dans l’artisanat, dans le théâtre et le folklore, dans la manière de s’habiller, dans les fêtes populaires et dans le syncrétisme religieux qui caractérise tant le Brésil. Les brésiliens sont très fiers de leur origine africaine. Sans aucun doute la richesse culturelle et la singularité artistique du Brésil, surtout musicale, existent grâce à notre héritage africain et à la manière dont il a été intégré et adapté. Le Candomblé, religion afro-brésilienne, a exercé une très forte influence sur la musique brésilienne, non seulement au niveau rythmique mais aussi par les textes et des expressions qui font souvent référence au Candomblé. Le Candomblé est un culte apporté par les esclaves. Il a survécu au Brésil, surtout à Bahia grâce à l’astuce du syncrétisme, qui consistait à faire correspondre les divinités du Candomblé, les Orixas, aux Saints catholiques. Le Candomblé s’est diversifié dans le territoire brésilien grâce aux différentes origines africaines des esclaves. Les Bantos (Angola, Congo, Gabon, Zaïre et Mozambique) les Nagôs et Yorubas (Nigeria, Bénin). Le Candomblé existe dans d’autres régions du Brésil avec d’autres noms, comme il existe aussi aux Antilles où il est connu comme Vaudou. A Rio, le mélange du Candomblé avec le Spiritisme français a donné naissance à un culte particulier qui est la Umbanda. Les rituels du Candomblé sont accompagnés par la musique, comme toute cérémonie en Afrique. On utilise surtout des tambours et des percussions comme le Agôgô, et cette musique, les batuques, accompagnent les chants qui sont jusqu’à aujourd’hui entonnés dans la langue d’origine. Un autre grand héritage africain est bien sûr la capoeira, forme de lutte, de danse, d’art martial, de philosophie de vie, qui a énormément contribué à la variété rythmique de la musique brésilienne avec notamment l’apport du berimbau, instrument qui reste très rustique mais qui a une rythmique très forte et très contagieuse. L’influence africaine est très forte dans la cuisine brésilienne. Le lait de coco, l’huile de palme, le piment malagueta, le haricot noir, et les plats comme le vatapá, le caruru, le mungunzá, le acarajé. De l’Afrique vient aussi la manière de cuisiner très relevée, l’utilisation de la cuillère en bois et des ustensiles en terre. En mélangeant des ingrédients de la cuisine africaine avec la cuisine portugaise et celle des indigènes, on a créé la cuisine brésilienne. On trouve souvent des références à la cuisine afro-brésilienne dans la musique brésilienne, notamment dans les chansons de Dorival Caymmi. Mais l’héritage africain le plus fort au Brésil est bien sûr présent dans la musique et dans la danse. On y trouve un nombre important de danses apportées par les esclaves : Le batuque, qui désigne aussi une danse, mais aussi le carimbó, le bambelô, la samba de roda, le jongo, le caxambu, la umbigada (danse du nombril). Ces danses sont souvent encore pratiquées au Brésil. Une quantité importante d’instruments sont aussi d’origine africaine. En plus du berimbau et du agôgô, le atabaque, le marimba, le timbau, le caxixi, le ganza. Au niveau de la musique c’est dans la samba, où l’apport a été le plus important. Dans les chansons qui évoquent les racines africaines, les termes utilisés montrent que, en plus des coutumes et des croyances, les peuples africains ont bien sûr ramené au Brésil leurs langues et que ces langues comme le Yoruba par exemple, sont encore utilisées, plus de 100 ans après la fin de l’esclavage, surtout dans les rituels du Candomblé. Mais aussi, dans le lexique de la langue portugaise brésilienne, plusieurs termes africains et expressions existent : cachaça, moleque, caçula, cachimbo, fuzué, axé, abadá, saravá. Même dispersés dans le territoire brésilien, en fonction des cycles économiques qu’on a connu au Brésil et qui ont exploité la main d’œuvre esclave (la canne à sucre, le coton, l’or, le café), les africains ont réussi à préserver une partie de leur culture et à la transmettre. Cette culture a permis de conserver une partie de leur identité et de résister à l’esclavage. Les exemples de résistance sont nombreux à travers les quilombos et les quilombolas dont le plus connu est le quilombo de palmares, dirigé par Zumbi, qui est devenu aujourd’hui un vrai mythe. Un quilombo était une cité, une institution politique, défendue par des guerriers, qui abritaient les esclaves fugitifs. Le métissage de la société brésilienne et le mélange culturel ont toujours été dans le centre d’intérêt de plusieurs artistes. Un bon exemple de ce mélange culturel se trouve dans le répertoire de l’interprète Clara Nunes. Elle a enregistré toutes sortes de genres musicaux comme la congada, la ciranda et la samba aussi. Malgré sa courte carrière, Clara Nunes a beaucoup contribué à mettre en valeur l’univers afro-brésilien. Clara était très attachée à cette culture et a été un des premiers artistes brésiliens à partir en Afrique (en 71) en quête des racines africaines ; avant les mouvements afro-bahianais, avant que Gilberto Gil, Martinho da Vila et d’autres entâment le même parcours. Mais la musique brésilienne a plusieurs autres exemples d’artistes très proches des racines africaines, comme Clementina de Jesus, Dona Yvone Lara, João da Baiana, les groupes afro bahianais et Virginia Rodrigues. Bien sûr, on ne peut pas parler des racines africaines au Brésil sans parler de Bahia ; c’est là, sans aucun doute qu’elles sont les plus fortes et qu’elles ont été mieux préservées. Pour quelle raison ? Le nombre de descendants d’esclaves a été plus grand et l’héritage africain plus important ; grâce aussi au Candomblé qui est resté très proche de l’Afrique et grâce au syncrétisme religieux également. Mais il existe une explication plus anecdotique. En fait, quand le continent sud américain s’est séparé du continent africain et que l’océan Atlantique s’est formé, cette séparation a failli se faire au niveau des terres à l’intérieur de Bahia (rift du Recôncavo). On peut donc dire que Bahia aurait pu être en Afrique aujourd’hui. Les liens sont donc effectivement très profonds. C’est à Bahia que se sont organisés les principaux mouvements afro-brésiliens ( Ilê Ayê, Araketu, Filhos de Gandhi), les premiers groupes de musique afro-brésilienne ( Olodum, Ilê Ayê), les premiers afoxés (groupes carnavalesques) qui ont, par leur persistance, réussi à imposer leur présence au carnaval de Bahia. Carnaval dont ils sont aujourd’hui le vrai symbole. Le métissage est à la base de la société brésilienne. Notre démocratie raciale laisse encore beaucoup à désirer mais elle est unique dans le sens où elle a réussi à préserver la diversité culturelle, et la musique brésilienne est le meilleur exemple de cette diversité.

(Photo d'un tableau de Inès Perlo)

Ici un chant de Candomblé pour la déesse Yemanja

Je vous propose quelques traces sonores des morceaux travaillés à l'atelier :

Ici l'ensemble de Eduardo Lopes chantant Exu et Oxala
C'est à partir de cet arrangement que nous travaillerons

Ici, deux extraitx plus "bruts" des mêmes morceaux :
Une vidéo sur Exu, extraite du film "Dança das Cabaças"



Et ici Le Canto de Oxala, interprété par Rita Ribeiro (filmée depuis le public au festival de "tecnomacumba" (Gloups !!!)




Ici un montage vidéo consacré à Oxum sur l'envoutante voix de Maria Bethania



Baden Powell ici dans le "Lamento de Exu" un extrait de son disque co écrit avec Vinicius de Moraes en 1966: Afro - Sambas

Et ici vous pouvez écouter (j'espère ...chez moi ça marche pas terrible!)
des extraits du super album éponyme de Monica Salmoso et Paulo Bellinatti.



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